I Ching, o Livro das Mutações - Livro Primeiro, Hexagrama 18: Ku / Trabalho Sobre o que se Deteriorou

Imagem de 'Ku / Trabalho Sobre o que se Deteriorou' - hexagrama número 18, de 64 que fazem parte do I Ching, o Livro das Mutações

Esse texto faz parte da série a respeito do I Ching, o Livro das Mutações, que publicamos no blog quinzenalmente. A proposta é apresentar os textos sobre os 64 hexagramas publicados nos livros Primeiro e Terceiro do livro de Richard Wilhelm.

Para entender melhor o que é o I Ching, sugerimos dar uma olhada no post:


Para consultar o índice dos 64 hexagramas, basta acessar:


Cada hexagrama inclui:

  • uma introdução geral, apresentando aspectos básicos do hexagrama;
  • nome do hexagrama (卦名 guàmíng), que por si só já é repleto de simbolismos;
  • texto, também chamado julgamento ou oráculo, que revela em linguagem simbólica o significado do hexagrama e possui poucas frases, tendo a ele sido adicionados comentários e interpretações ao longo dos séculos, a fim de ajudar o leitor a traduzir o ensinamento ancestral;
  • imagem ou símbolo, que apresenta uma mensagem adicional, com um modelo de conduta ou um conselho estratégico para lidar com a situação indicada pelo hexagrama; e
  • os textos das linhas, em número de seis, indicam alternativas ou transformações possíveis das condições retratadas no hexagrama - lembrando que as linhas são contadas de baixo para cima, sendo a linha inferior a primeira.


E isso é basicamente tudo que você precisa saber para continuar. Boa leitura!

Livro Primeiro (o Texto), Hexagrama 18: Ku / Trabalho Sobre o que se Deteriorou



O ideograma chinês Ku representa uma tigela em cujo conteúdo proliferam vermes. Isso significa o que se deteriorou.

Isso ocorreu porque a suave indiferença do trigrama inferior uniu-se à rígida inércia do trigrama superior, resultando em estagnação. Como isso implica em culpa, tal condição exige a remoção da causa.

Por isso, o significado do hexagrama não é simplesmente "o que se deteriorou" e sim TRABALHO SOBRE O QUE SE DETERIOROU.

Julgamento


TRABALHO SOBRE O QUE SE DETERIOROU tem sublime sucesso. É favorável atravessar a grande água. Antes do ponto de partida, três dias, depois do ponto de partida, três dias.

Aquilo que se deteriorou por culpa dos homens pode ser pelo seu trabalho restaurado. O que levou a esse estado de corrupção não foi um destino imutável, como na época da ESTAGNAÇÃO, mas sim o uso abusivo da liberdade.

O trabalho visando à melhoria das condições é promissor, pois está em harmonia com as possibilidades do momento. O homem não deve recuar amedrontado diante do trabalho e do perigo - simbolizados pela travessia da grande água -, e sim empenhar-se nele com energia.

O sucesso, entretanto, depende de uma deliberação correta. Isso está expresso nas frases: "antes do ponto de partida, três dias" e "depois do ponto de partida, três dias".

Deve-se conhecer as causas da deterioração para, então, se poder afastá-las; por isso é necessário cautela no período que antecede o ponto de partida. Depois, deve-se cuidar para que o novo caminho seja iniciado com segurança, de maneira a evitar um retrocesso.

Por isso, a cautela é importante também depois do ponto de partida. A indiferença e a inércia que provocaram a deterioração devem ser substituídas pela decisão e energia, para que após o final surja um novo começo.


Imagem


O vento sopra na base da montanha: a imagem da Deterioração. Assim o homem superior agita os homens e lhes fortalece o espírito.

Quando o vento sopra na base da montanha, é por ela rechaçado. Tal movimento danifica a vegetação, o que torna necessário melhorias.

Assim também, atitudes e hábitos aviltantes levam a sociedade humana a deteriorar-se.

Para eliminá-los, o homem superior deve regenerar a sociedade. Seus métodos devem se derivar também dos dois trigramas básicos, mas de modo a que seus efeitos se desenvolvam numa seqüência ordenada.

O homem superior deve remover a estagnação sacudindo a opinião pública, assim como age o vento sacudindo tudo, para, em seguida, fortalecer e tranquilizar o caráter dos homens - assim como a montanha oferece tranquilidade e alimento a tudo que vive ao seu redor.

Textos das linhas


Tigela preta com sementes secas sobre uma superfície vermelha: ilustra a seção a respeito dos textos das linhas de ''Ku / Trabalho Sobre o que se Deteriorou'', um dos 64 hexagramas do I Ching, o Livro das Mutações


Seis na primeira posição significa: corrigindo o que foi deteriorado pelo pai. Se há um filho, nenhuma culpa permanecerá sobre o pai que partiu. Perigo. Ao final, boa fortuna.

O rígido apego à tradição provocou a decadência. Porém, essa deterioração não está ainda profundamente enraizada, não sendo, por isso, difícil a recuperação.

É como se um filho compensasse a deterioração que seu pai deixou que se instalasse. Nenhuma culpa afetará, então, a memória do pai.

Porém, não se deve ignorar o perigo ou abordar a questão de modo superficial. Somente se o homem permanece consciente do perigo que toda reforma implica é que tudo irá bem ao final.

Nove na segunda posição significa: corrigindo o que foi deteriorado pela mãe. Não se deve ser demasiado perseverante.

Isso se refere a erros provocados pela fraqueza e que levaram à decadência; por isso o simbolismo do que foi deteriorado pela mãe.

Neste caso, ao se corrigirem os erros, deve-se proceder com uma certa consideração e amabilidade. Para não causar ferimentos, é necessário evitar uma atitude rude.



Nove na terceira posição significa: corrigindo o que foi deteriorado pelo pai. Haverá um pouco de remorso. Nenhuma grande culpa.

Descreve-se aqui um homem que age com um certo excesso de energia ao corrigir os erros do passado.

Por isso, vez ou outra surgirão, sem dúvida, pequenas discordâncias e aborrecimentos. Mas em ações corretivas é preferível o excesso de rigor à insuficiência.

Portanto, mesmo tendo, às vezes, algum motivo de remorso, se permanecerá livre de qualquer culpa séria.

Seis na quarta posição significa: tolerante para com o que foi deteriorado pelo pai. Continuando, se encontrará humilhação.

Isso indica a situação de um homem que, por fraqueza, não enfrenta a deterioração que vem do passado e que agora começa a se manifestar. Ele permite que a deterioração siga o seu curso.

Se isso prosseguir, a conseqüência será a humilhação.



Seis na quinta posição significa: corrigindo o que foi deteriorado pelo pai. Encontram-se elogios.

Um homem está diante da deterioração nascida da negligência em épocas passadas.

Ele não possui a força para afastar a corrupção sozinho. Encontra, porém, auxiliares capazes com cujo apoio, ainda que não podendo criar algo inteiramente novo, conseguirá realizar uma reforma profunda.

Isso também é louvável.

Nove na sexta posição significa: ele não está servido de reis e príncipes. Propõe para si objetivos mais elevados.

Nem todo homem é obrigado a envolver-se nos assuntos do mundo. Há alguns cujo desenvolvimento interior lhes permite deixar que o mundo siga seu rumo, sem se envolverem em reformas na vida pública.

Mas isso não implica no direito a uma atitude passiva ou meramente crítica.

Tal recolhimento é justificado apenas quando o homem se dedica a realizar em si mesmo os ideais mais elevados da humanidade. Pois, ainda que distante, o sábio cria para o futuro valores humanos incomparáveis.

Depois de tudo

E aqui alcançamos o final do texto sobre o hexagrama Ku / Trabalho Sobre o que se Deteriorou, da primeira parte do livro I Ching, o Livro das Mutações.

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Próximo hexagrama:
  • 19. Lin / Aproximação

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I Ching, o Livro das Mutações - Livro Primeiro, Hexagrama 17: Sui / Seguir

Imagem de 'Sui / Seguir' - hexagrama número 17, de 64 que fazem parte do I Ching, o Livro das Mutações

Esse texto faz parte da série a respeito do I Ching, o Livro das Mutações, que publicamos no blog quinzenalmente. A proposta é apresentar os textos sobre os 64 hexagramas publicados nos livros Primeiro e Terceiro do livro de Richard Wilhelm.

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Cada hexagrama inclui:

  • uma introdução geral, apresentando aspectos básicos do hexagrama;
  • nome do hexagrama (卦名 guàmíng), que por si só já é repleto de simbolismos;
  • texto, também chamado julgamento ou oráculo, que revela em linguagem simbólica o significado do hexagrama e possui poucas frases, tendo a ele sido adicionados comentários e interpretações ao longo dos séculos, a fim de ajudar o leitor a traduzir o ensinamento ancestral;
  • imagem ou símbolo, que apresenta uma mensagem adicional, com um modelo de conduta ou um conselho estratégico para lidar com a situação indicada pelo hexagrama; e
  • os textos das linhas, em número de seis, indicam alternativas ou transformações possíveis das condições retratadas no hexagrama - lembrando que as linhas são contadas de baixo para cima, sendo a linha inferior a primeira.


E isso é basicamente tudo que você precisa saber para continuar. Boa leitura!

Livro Primeiro (o Texto), Hexagrama 17: Sui / Seguir



O trigrama Tui, cujo atributo é a alegria, está acima; o incitar, cujo atributo é o movimento, está abaixo. A alegria no movimento induz a seguir.

A alegria é a filha mais moça, enquanto que o incitar é o filho mais velho. Um homem mais velho reverencia uma jovem, demonstrando-lhe consideração. Isso faz com que ela o acompanhe.

Julgamento


SEGUIR tem sublime sucesso. A perseverança é favorável. Nenhuma culpa.

Para alguém chegar a se fazer acompanhar é preciso primeiro saber adaptar-se. O homem que deve comandar precisa primeiro aprender a servir. Só assim conseguirá despertar o apoio alegre de seus subalternos, o que é necessário para que eles o acompanhem.

O homem que força a que o sigam, recorrendo à astúcia ou à violência, a intrigas ou criando facções, sempre encontrará resistência que impedirá que o acompanhem de forma espontânea. Porém, mesmo o movimento alegre pode levar a resultados maléficos. Por isso, o texto do Julgamento acrescenta a advertência:

A perseverança é favorável.

Isto é, a constância no agir correto, e ainda "nenhuma culpa". Um homem não deve pedir a outros que o sigam a não ser sob estas condições.

Por isso também, elas são indispensáveis para que se possa seguir a outros sem risco de danos. A idéia de seguir adaptando-se às exigências do tempo é grandiosa e importante; por isso, o julgamento é tão favorável.


Imagem


O trovão no meio do lago: a imagem do SEGUIR. Assim o homem superior recolhe-se, ao anoitecer, para descansar e recuperar suas forças.

No outono a eletricidade se recolhe novamente à terra e entra em repouso. Aqui é o trovão no meio do lago, em seu repouso de inverno, que serve como imagem e não o trovão em movimento.

É dessa imagem que surge a ideia de seguir, adaptando-se às exigências do tempo. O trovão no meio do lago sugere épocas de escuridão e repouso.

Assim, o homem superior, depois de um dia de atividade incansável, busca o repouso durante a noite de modo a recuperar suas forças.

Para que uma situação se torne favorável é necessário saber adaptar-se a ela, evitando-se, assim, o desgaste provocado por uma resistência errônea.

Textos das linhas


Cadeia de montanhas sob nuvens e chuva em preto e branco: ilustra a seção a respeito dos textos das linhas de ''Sui / Seguir'', um dos 64 hexagramas do I Ching, o Livro das Mutações


Nove na primeira posição significa: o padrão está se modificando. A perseverança traz boa fortuna. Sair acompanhado pela porta afora leva a realizações.

Há condições excepcionais nas quais se modifica a relação entre o líder e seus seguidores. Está implícita na ideia de seguir e adaptar-se a noção de que, se alguém deseja liderar, deve permanecer acessível e sensível às opiniões dos subordinados.

Ao mesmo tempo, porém, deve ter princípios firmes, para não vacilar quando se tratar apenas de modismos. Quando se está preparado para ouvir a opinião alheia, não se deve procurar apenas a companhia daqueles que compartilham dos mesmos pontos de vista ou que pertencem à mesma facção.

É preciso sair para lidar livremente com homens de toda espécie, amigos ou inimigos. Só assim se realizará alguma coisa.

Seis na segunda posição significa: ligando-se ao pequeno menino, perde-se o homem forte.

Um homem deve escolher cuidadosamente suas amizades e relações mais íntimas. Ou ele se cerca de boa ou de má companhia; não pode ter ambas ao mesmo tempo.

Quem se corrompe, unindo-se a pessoas indignas, perde o contato com as pessoas espiritualmente elevadas, que o estimulariam ao bem.



Seis na terceira posição significa: ligando-se ao homem forte, perde-se o pequeno menino. Através do seguir, encontra-se o que se busca. É favorável permanecer perseverante.

Quando se estabelecem vínculos corretos com pessoas de valor, isso traz naturalmente uma certa perda. O homem deve afastar-se do que é inferior e superficial.

Porém, em seu interior, ele está satisfeito por encontrar o que procurava e precisava para o desenvolvimento da sua personalidade.

O importante é permanecer firme. Ele precisa saber o que quer, não permitindo que tendências momentâneas o desviem.

Nova na quarta posição significa: o seguir cria sucesso. A perseverança traz infortúnio. Trilhar seu caminho com sinceridade traz esclarecimento. Como poderia haver culpa nisso?

Quando alguém que exerce influência se mostra condescendente com os que estão abaixo, frequentemente encontra seguidores.

Mas estes que a ele se unem não são movidos por intenções honestas. Procuram vantagens pessoais e tentam tornar-se indispensáveis, recorrendo à adulação e à subserviência.

Quando alguém se habitua a estes seguidores a ponto de não poder prescindir deles, caminha para o infortúnio.

Somente aquele que, tendo-se libertado de seu próprio ego, busca, por convicção, o que é verdadeiro e essencial, terá a clareza de visão necessária para perscrutar as reais intenções de tais pessoas.

Assim não haverá culpa.



Nove na quinta posição significa: sincero no bem. Boa fortuna.

Todo homem precisa ter algo a que seguir, algo que lhe sirva de guia. Aquele que segue com convicção a beleza e a bondade deve sentir-se fortalecido por estas palavras.

Seis na sexta posição significa: ele encontra uma sólida fidelidade e o leva a ligar-se ainda mais. O rei o apresenta à Montanha do Oeste.

Isso se refere a um elevado sábio, um homem que já abandonou o tumulto do mundo. Mas ele encontra um seguidor que o compreende e que não deve ser recusado.

O sábio volta então ao mundo e o ajuda em sua tarefa. Assim se desenvolve uma aliança eterna entre eles.

Essa alegoria tem sua origem nos anais da dinastia Chou. Os governantes dessa dinastia honravam seus melhores seguidores concedendo-lhes um lugar no templo dos ancestrais da família real na Montanha do Oeste.

Julgava-se assim que aqueles iriam então participar do destino da família real.

Depois de tudo

E aqui alcançamos o final do texto sobre o hexagrama Sui / Seguir, da primeira parte do livro I Ching, o Livro das Mutações.

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  • 18. Ku / Trabalho Sobre o que se Deteriorou

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I Ching, o Livro das Mutações - Livro Primeiro, Hexagrama 16: Yu / Entusiasmo

Imagem de Yu / Entusiasmo, primeiro dos 64 hexagramas do I Ching, o Livro das Mutações

Esse texto faz parte da série a respeito do I Ching, o Livro das Mutações, que estamos publicando no blog semanalmente. A proposta é apresentar os textos sobre os 64 hexagramas publicados nos livros Primeiro e Terceiro do livro de Richard Wilhelm.

Para entender melhor o que é o I Ching, sugerimos dar uma olhada no post:


Para consultar o índice dos 64 hexagramas, basta acessar:


Conforme aprendemos no post do primeiro link acima, cada hexagrama inclui:

  • nome do hexagrama (卦名 guàmíng), que por si só já é repleto de simbolismos;
  • texto, também chamado julgamento ou oráculo, que revela em linguagem simbólica o significado do hexagrama e possui poucas frases, tendo a ele sido adicionados comentários e interpretações ao longo dos séculos, a fim de para ajudar o leitor a traduzir o ensinamento ancestral;
  • imagem ou símbolo, que apresenta uma mensagem adicional, com um modelo de conduta ou um conselho estratégico para lidar com a situação indicada pelo hexagrama; e
  • Os textos das linhas, em número de seis, indicam alternativas ou transformações possíveis das condições retratadas no hexagrama.

Além disso, antes de entrar nos detalhes acima, há uma espécie de introdução que está identificada como "nota do autor".

E isso é basicamente tudo que você precisa saber para continuar. E boa leitura!

Livro Primeiro (o Texto), Hexagrama 16: Yu / Entusiasmo



Nota do autor

A linha forte na quarta posição, a do funcionário dirigente, encontra cooperação e obediência por parte das demais linhas, que são fracas.

O atributo do trigrama superior, Chên, é o movimento; o do trigrama inferior, K'un, é a obediência, a devoção. Inicia-se, então, um movimento que encontra a devoção e assim desperta um entusiasmo que a todos contagia.

É de grande importância também a lei do movimento na linha de menor resistência, que neste hexagrama é enunciada como a lei dos fenômenos naturais e da vida humana.

Julgamento


Entusiasmo.
É favorável designar ajudantes e pôr os exércitos em marcha.

A época do entusiasmo se baseia na presença de um homem eminente que se encontra em empatia com a alma do povo e atua de acordo com ela. Por isso ele encontra uma obediência geral e voluntária.

Para despertar o entusiasmo, o homem deve ajustar suas instruções ao caráter daqueles a quem vai conduzir. A inviolabilidade das leis naturais se deve a esse princípio de movimento pela linha de menor resistência.

Essas leis não são externas às coisas, mas constituem a harmonia de movimento inerente às mesmas. É por isso que os corpos celestes não se desviam de suas órbitas e que todos os fenômenos da natureza ocorrem com regularidade precisa.

O mesmo acontece na sociedade humana; prevalecem somente as leis enraizadas no sentimento do povo, enquanto que as leis que o contradizem provocam apenas ressentimentos.

É ainda o entusiasmo que possibilita designar ajudantes para executar tarefas, sem temer oposições secretas. É também graças a ele que se pode chegar à unificação dos movimentos de massa de modo a se atingir a vitória, assim como em caso de guerra.



Imagem


O trovão surge ressoando do interior da terra: a imagem do entusiasmo.
Assim os reis da antiguidade tocavam música para honrar os homens de mérito e a ofereciam com magnificência à Divindade Suprema, convidando seus antepassados a presenciá-lo.

Quando, ao início do verão, o trovão, a energia elétrica, surge novamente da terra e a primeira tempestade refresca a natureza, uma prolongada tensão se dissolve. Há alívio e alegria.

A música tem também o poder de dissolver as tensões do coração e a violência de emoções sombrias. O entusiasmo do coração se manifesta espontaneamente no som do canto, na dança e no movimento rítmico do corpo.

O efeito inspirador do som invisível que emociona os corações dos homens, unindo-os, é um enigma que perdura desde os tempos mais remotos. Governantes utilizavam esse tendência natural para a música; elevaram-na e deram-lhe ordem.

A música era considerada como algo sério e sagrado, que purificava os sentimentos dos homens. Cabia a ela louvar os méritos dos heróis, construindo, assim, uma ponte para o mundo invisível.

Nos templos, os homens se aproximavam de Deus através da música e da pantomima (da qual o teatro se desenvolveu). O sentimento religioso dedicado ao Criador do mundo unia-se ao mais sagrado dos sentimentos humanos, a reverência aos antepassados.

Estes compareciam às cerimônias religiosas como convidados do Senhor do Céu e como representantes da humanidade nestas esferas mais elevadas. Essa união do passado humano com a Divindade, nos momentos solenes da inspiração religiosa, estabelecia uma aliança entre Deus e o homem.

Ao reverenciar a Divindade através de seus antepassados, o governante convertia-se em Filho do Céu, aquele em que o céu e a terra uniam-se misticamente. Nestas idéias encontra-se a culminância da cultura chinesa.

Confúcio comentava a respeito do grande sacrifício em que se celebravam esses ritos:

Aquele que compreendesse plenamente este sacrifício poderia reger o mundo como se o girasse em suas mãos.

Textos das linhas


Chinesas se embelezando, ilustra a seção sobre textos das linhas de Yu / Entusiasmo, um dos 64 hexagramas do I Ching, o Livro das Mutações


Linha móvel na primeira posição


Seis na primeira posição significa:
Entusiasmo que se expressa traz infortúnio.

Um homem em posição inferior mantém relações com a aristocracia e se vangloria disso. Essa arrogância acarreta inevitável infortúnio.

O entusiasmo nunca deve ser um sentimento egoísta; justifica-se somente quando tem um caráter universal, unindo o indivíduo aos demais.

Linha móvel na segunda posição


Seis na segunda posição significa:
Firme como uma rocha. Nem um dia inteiro.
A perseverança traz boa fortuna.

Aqui descreve-se alguém que não se deixa enganar por ilusão alguma. Enquanto outros se deslumbram com o entusiasmo, ele reconhece claramente os primeiros sinais do tempo.

Assim, não adula os que se encontram acima, nem negligencia os que se encontram abaixo. Ele é firme como uma rocha.

Quando os primeiros sinais de discórdia surgem, ele percebe o momento próprio à retirada e não se retarda um dia sequer. A perseverança em tal conduta traz boa fortuna.

Confúcio comenta e respeito dessa linha:

Conhecer as sementes é sem dúvida uma faculdade divina. Em sua relação com seus dirigentes o homem superior não é adulador. Na relação com seus subalternos não é arrogante, pois conhece as sementes. As sementes são os primórdios ainda imperceptíveis do movimento, o primeiro sinal de boa fortuna (ou de infortúnio). O homem superior percebe as sementes e age imediatamente. Ele não espera um dia inteiro.

Diz-se no Livro das Mutações:

'Firme como uma rocha. Nem um dia inteiro.
A perseverança traz boa fortuna'.
Firme como uma rocha, para que um dia inteiro?
Pode-se saber o julgamento.
O homem superior conhece o oculto e o manifesto, conhece a fraqueza e também a força:
por isso as multidões erguem o olhar para ele.


Linha móvel na terceira posição


Seis na terceira posição significa:
O entusiasmo que ergue o olhar traz arrependimento.
Hesitação traz arrependimento.

Esta linha é o oposto da precedente; enquanto lá há independência, aqui se ergue o olhar para o líder com entusiasmo.

Se um homem hesita demais, se arrependerá. Ele deve perceber o momento certo para a aproximação. Só assim acertará.

Linha móvel na quarta posição


Nove na quarta posição significa:
A fonte do entusiasmo. Ele alcança grandes coisas.
Não duvide. Os amigos juntam-se à sua volta assim como o grampo junta o cabelo.

Aqui descreve-se um homem capaz de provocar entusiasmo através de sua segurança e ausência de dúvidas.

Ele atrai as pessoas porque não hesita e é inteiramente sincero. Por confiar nelas, conquista sua entusiástica colaboração e atinge o sucesso.

Assim como um grampo junta os cabelos, mantendo-os unidos, assim também ele reúne os homens em virtude do apoio que lhes dá.


Linha móvel na quinta posição


Seis na quinta posição significa:
Persistentemente doente, mas ainda assim não morre.

Aqui o entusiasmo está impedido. Alguém se encontra sob uma constante pressão que não lhe deixa respirar livremente.

Porém, nessas circunstâncias, tal pressão é uma vantagem, pois impede o homem de consumir suas forças num entusiasmo vazio. Essa pressão constante pode contribuir, então, para mantê-lo vivo.

Linha móvel na sexta posição


Seis na sexta posição significa:
Entusiasmo ofuscado.
Mas, se depois da conclusão o homem se modifica, não há culpa.

Não é aconselhável que o homem se deixe iludir pelo entusiasmo.

Mas caso esta ilusão seja um fato passado e se ele ainda for capaz de se modificar, ficará livre de culpa. Tomar consciência de uma falso entusiasmo é algo possível e muito favorável.

Depois de tudo

E aqui alcançamos o final do texto sobre o hexagrama Yu / Entusiasmo, da primeira parte do livro I Ching, o Livro das Mutações.

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Créditos e referências

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I Ching, o Livro das Mutações - Livro Primeiro, Hexagrama 15: Ch'ie / Modéstia

Imagem de Ch'ie / Modéstia, primeiro dos 64 hexagramas do I Ching, o Livro das Mutações

Esse texto faz parte da série a respeito do I Ching, o Livro das Mutações, que publicamos no blog quinzenalmente. A proposta é apresentar os textos sobre os 64 hexagramas publicados nos livros Primeiro e Terceiro do livro de Richard Wilhelm.

Para entender melhor o que é o I Ching, sugerimos dar uma olhada no post:


Para consultar o índice dos 64 hexagramas, basta acessar:


Conforme aprendemos no post do primeiro link acima, cada hexagrama inclui:

  • nome do hexagrama (卦名 guàmíng), que por si só já é repleto de simbolismos;
  • texto, também chamado julgamento ou oráculo, que revela em linguagem simbólica o significado do hexagrama e possui poucas frases, tendo a ele sido adicionados comentários e interpretações ao longo dos séculos, a fim de para ajudar o leitor a traduzir o ensinamento ancestral;
  • imagem ou símbolo, que apresenta uma mensagem adicional, com um modelo de conduta ou um conselho estratégico para lidar com a situação indicada pelo hexagrama; e
  • Os textos das linhas, em número de seis, indicam alternativas ou transformações possíveis das condições retratadas no hexagrama.

Além disso, antes de entrar nos detalhes acima, há uma espécie de introdução que está identificada como "nota do autor".

E isso é basicamente tudo que você precisa saber para continuar. E boa leitura!

Livro Primeiro (o Texto), Hexagrama 15: Ch'ie / Modéstia



Nota do autor

O hexagrama é formado por Kên, Quietude, a montanha, e K 'un. A montanha é o filho mais moço do Criativo e representa o céu na terra.

Ele distribui as bênçãos do céu, as nuvens e as chuvas que se acumulam em torno de seu cume, e brilha então com o esplendor da luz celestial. Isso indica o que é a modéstia e quais seus efeitos nos homens elevados e fortes.

Acima está K'un, a terra. A característica da terra é estar embaixo; por isso mesmo neste hexagrama ela é exaltada, sendo colocada sobre a montanha. Isso mostra os efeitos da modéstia nos homens simples e em posições subalternas: ela os eleva.

Julgamento


A modéstia cria o sucesso.
O homem superior conduz as coisas à conclusão.

A lei do céu esvazia o que está pleno e preenche o vazio; de acordo com a lei do céu, quando o sol alcança o zênite, inicia seu declínio, e quando chega ao nadir, ascende outra vez rumo a um novo amanhecer.

De acordo com a mesma lei, quando a lua está cheia, começa o minguante, e na lua nova reinicia-se o crescente. Essa lei celeste atua também no destino dos homens.

A lei da terra consiste em alterar o que é pleno e fluir em direção ao que é modesto; assim, as altas montanhas são aplainadas pelas águas e os vales são preenchidos. A lei do poder do destino corrói o que está pleno e faz prosperar o que é modesto.

Os homens também odeiam o que é cheio de si e amam o que é modesto. O destino dos homens segue leis imutáveis que têm de ser cumpridas.

Mas o homem tem o poder de moldar seu destino, na medida em que sua conduta o expõe à influência de forças benéficas ou destrutivas.

Quando um homem está em posição elevada e é modesto, ele brilha com a luz da sabedoria. Quando ele está numa posição inferior e é modesto, não pode ser ignorado.

Assim o homem superior leva seu trabalho à conclusão sem vangloriar-se daquilo que conseguiu.



Imagem


A montanha no interior da terra:
a imagem da modéstia.
Assim o homem superior diminui o que é demasiado e aumenta o que é insuficiente.
Ele pesa as coisas, igualando-as.

A terra em cujo interior se oculta uma montanha não deixa ver sua riqueza, pois a altura da montanha serve para compensar a profundidade da terra. Assim a altura e a profundidade se complementam e o resultado é o plano.

A imagem da modéstia está aqui representada por algo que, embora ao final pareça fácil e simples, exigiu um longo esforço. O homem superior faz o mesmo ao estabelecer a ordem no mundo; ele iguala os desequilíbrios sociais que são fonte de insatisfações, criando condições justas e equânimes.

Textos das linhas


Soldados marchando, ilustra a seção sobre textos das linhas de Ch'ie / Modéstia, um dos 64 hexagramas do I Ching, o Livro das Mutações


Linha móvel na primeira posição


Seis na primeira posição significa:
Um homem superior modesto, em sua modéstia pode atravessar a grande água.
Boa fortuna.

Um empreendimento perigoso como a travessia de um grande rio torna-se ainda mais difícil quando se tem de levar em conta muitas exigências e considerações. Ao contrário, torna-se fácil quando realizado com rapidez e simplicidade.

Por isso, a atitude despretensiosa que acompanha a modéstia torna o homem capaz de realizar até mesmo empreendimentos difíceis; ele não impõe exigências nem condições prévias, mas procura soluções fáceis e rápidas.

Onde não são levantadas pretensões, não surgem resistências.

Linha móvel na segunda posição


Seis na segunda posição significa:
Modéstia manifesta.
A perseverança traz boa fortuna.

Os lábios exprimem o que ocupa o coração. Quando a modéstia de um homem é tal que chega a se refletir em seu comportamento, isso se torna para ele fonte de boa fortuna.

Desta forma, a possibilidade de exercer uma influência duradoura surge naturalmente e ninguém poderá impedi-la.


Linha móvel na terceira posição


Nove na terceira posição significa:
Um homem superior, de mérito e modesto leva tudo à conclusão.
Boa fortuna.

Este é o centro do hexagrama, onde seu segredo é desvendado. Um significativo prestígio é alcançado graças a grandes realizações.

Se um homem se deixa deslumbrar pela fama, será logo criticado e surgirão dificuldades. Se, ao contrário, ele permanecer modesto apesar de seus méritos, será estimado e encontrará o apoio necessário para levar seu trabalho à conclusão.

Linha móvel na quarta posição


Seis na quarta posição significa:
Nada que não seja favorável para a modéstia no movimento.

Tudo em sua medida própria. Até a conduta modesta pode ser exagerada.

Aqui, entretanto, ela é adequada, pois a posição entre um ajudante valoroso abaixo e um governante bondoso acima implica em grande responsabilidade. Não se deve abusar da confiança do homem em posição superior, assim como não se devem esconder os méritos do homem em posição inferior.

Há, sem dúvida, funcionários que não desejam se sobressair; eles se escondem sob o aspecto literal das ordens, recusam toda responsabilidade, aceitam remunerações sem fazerem jus e ostentam títulos injustificáveis.

Tudo isso é o oposto do que se entende por modéstia. Numa tal posição, a modéstia se manifesta pelo interesse no trabalho.


Linha móvel na quinta posição


Seis na quinta posição significa:
Não se vanglorie de sua riqueza diante do próximo.
É favorável atacar com violência.
Nada que não seja propício.

A modéstia não deve ser confundida com a indulgência fraca que tudo deixa passar.

Quando um homem ocupa uma posição de responsabilidade, deve, em certos momentos, recorrer a medidas enérgicas. Mas para isso não deve tentar impressionar fazendo alarde de sua própria superioridade, e sim assegurar-se dos que estão ao seu redor.

As medidas a serem tomadas devem ser puramente objetivas, sem qualquer conteúdo de ofensa pessoal. Assim, a modéstia manifesta-se até mesmo no rigor.

Linha móvel na sexta posição


Seis na sexta posição significa:
Modéstia que se exterioriza.
É favorável colocar os exércitos em marcha para castigar a própria cidade e o próprio país.

Aquele que é verdadeiramente sincero em sua modéstia deve manifestá-la. Nisso deve proceder com grande energia.

Quando surge a hostilidade, nada mais fácil que culpar o outro. Pode acontecer que um homem fraco, sentindo-se ofendido, volte-se para si mesmo, refugiando-se na autocompaixão e julgando que é a modéstia que o impede de defender-se.

A verdadeira modéstia leva o homem a uma ação enérgica em busca da ordem; ele começa por disciplinar a si mesmo e aos que estão mais próximos.

Só se pode realizar algo de valor quando se tem a coragem de conduzir os exércitos contra si mesmo.

Depois de tudo

E aqui alcançamos o final do texto sobre o hexagrama Ch'ie / Modéstia, da primeira parte do livro I Ching, o Livro das Mutações.

Caso tenha interesse, pode adquirir o livro clicando na imagem a seguir:



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Hexagrama anterior:


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Créditos e referências

Ilustrações e fotos creditadas na ordem em que aparecem no post.


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I Ching, o Livro das Mutações - Livro Primeiro, Hexagrama 14: Ta Yu / Grandes Posses

Imagem de Ta Yu / Grandes Posses, primeiro dos 64 hexagramas do I Ching, o Livro das Mutações

Esse texto faz parte da série a respeito do I Ching, o Livro das Mutações, que estamos publicando no blog quinzenalmente. A proposta é apresentar os textos sobre os 64 hexagramas publicados nos livros Primeiro e Terceiro do livro de Richard Wilhelm.

Para entender melhor o que é o I Ching, sugerimos dar uma olhada no post:


Para consultar o índice dos 64 hexagramas, basta acessar:


Conforme aprendemos no post do primeiro link acima, cada hexagrama inclui:

  • nome do hexagrama (卦名 guàmíng), que por si só já é repleto de simbolismos;
  • texto, também chamado julgamento ou oráculo, que revela em linguagem simbólica o significado do hexagrama e possui poucas frases, tendo a ele sido adicionados comentários e interpretações ao longo dos séculos, a fim de ajudar o leitor a traduzir o ensinamento ancestral;
  • imagem ou símbolo, que apresenta uma mensagem adicional, com um modelo de conduta ou um conselho estratégico para lidar com a situação indicada pelo hexagrama; e
  • Os textos das linhas, em número de seis, indicam alternativas ou transformações possíveis das condições retratadas no hexagrama.

Além disso, antes de entrar nos detalhes acima, há uma espécie de introdução que está identificada como "nota do autor".

E isso é basicamente tudo que você precisa saber para continuar. E boa leitura!

Livro Primeiro (o Texto), Hexagrama 14: Ta Yu / Grandes Posses



Nota do autor

O brilho do fogo ao alto, no céu, tem um longo alcance, iluminando e tornando manifestas todas as coisas. A linha fraca na quinta posição ocupa o lugar de honra e todas as linhas fortes estão em harmonia com ela.

Todas as coisas vêm àquele que é modesto e gentil, ao ocupar uma posição elevada.

Julgamento


Grandes posses:
sublime sucesso!

Os dois trigramas indicam a união da força com a clareza. Grandes posses são determinadas pelo destino e correspondem ao tempo. Como é possível que a linha fraca tenha o poder de manter unidas e possuir as linhas fortes?

Isso se deve à sua modéstia desinteressada. A época é favorável: um tempo de força interna aliada à clareza e à cultura externa. A força manifesta-se de modo gentil e controlado, conduzindo ao sublime sucesso e riqueza.



Imagem


Fogo ao alto, no céu:
a imagem de grandes posses.
Assim, o homem superior reprime o mal e promove o bem em obediência à benevolente vontade do céu.

O sol no alto do céu iluminando tudo sobre a terra é a imagem de grandes posses. Porém, semelhante posse deve ser bem administrada.

O sol traz à luz tanto o mal como o bem. O homem deve combater e reprimir o mal, assim como promover e favorecer o bem.

Só desse modo poderá ele corresponder à benevolente vontade de Deus, que só deseja o bem.

Textos das linhas


Carroça chinesa, ilustra a seção sobre textos das linhas de Ta Yu / Grandes Posses, um dos 64 hexagramas do I Ching, o Livro das Mutações


Linha móvel na primeira posição


Nove na primeira posição significa:
Nenhuma relação com o que é prejudicial.
Não há culpa nisso.
Aquele que se mantém consciente da dificuldade permanecerá livre de culpa.

Grandes posses, nesse estágio inicial em que ainda não se enfrentaram desafios, não envolvem culpa, pois ainda não surgiram condições que dessem margem a erros.

Mas há várias dificuldades a superar. Somente permanecendo consciente dessas dificuldades poderá o homem se manter interiormente livre de possíveis arrogâncias e desperdícios, superando, de início, qualquer motivo de culpa.

Linha móvel na segunda posição


Nove na segunda posição significa:
Uma grande carroça a ser carregada.
Pode-se empreender algo. Nenhuma culpa.

Grandes posses subsistem não somente na quantidade de bens disponíveis, mas sobretudo em sua mobilidade e utilidade prática, pois são essas condições que possibilitam seu uso em empreendimentos, evitando embaraços e erros.

A grande carroça, capaz de receber muita carga e transportá-la a grandes distâncias, sugere a existência de ajudantes capazes, com cujo apoio se pode contar e que estão à altura de suas tarefas. Pode-se confiar a esses ajudantes a carga de grandes responsabilidades e isso é necessário em empreendimentos importantes.


Linha móvel na terceira posição


Nove na terceira posição significa:
Um príncipe o oferece ao Filho do Céu.
Um homem mesquinho não poderia fazê-lo.

Um homem magnânimo e liberal não considera suas posses como exclusiva propriedade pessoal, porém as coloca à disposição do governante e do bem público.

Assim ele adota uma atitude correta em relação às suas posses, que jamais poderiam perdurar como propriedade particular.

Um homem mesquinho é incapaz de semelhante atitude. Grandes posses lhe são prejudiciais pois deseja conservá-las para si ao invés de ofertá-las.

Linha móvel na quarta posição


Nove na quarta posição significa:
Ele estabelece uma diferença entre ele próprio e seu próximo.
Nenhuma culpa.

Isso indica a posição de um homem que se encontra entre vizinhos ricos e poderosos. Isso gera perigo.

Ele não deve olhar nem para a direita nem para a esquerda, deve evitar a inveja e a tentação de competir com os outro. Desse modo permanecerá livre de erro.


Linha móvel na quinta posição


Seis na quinta posição significa:
Aquele cuja verdade é acessível porém digna terá boa fortuna.

A situação é muito favorável. Conquistam-se os homens não por coração, mas através da sinceridade espontânea e, assim, há uma adesão sincera e verdadeira.

Porém, a benevolência apenas não é suficiente na época de grandes posses, pois aos poucos a insolência poderia surgir e grassar. Tal surto deve ser contido pela dignidade.

Com isso a boa fortuna estará assegurada.

Linha móvel na sexta posição


Nove na sexta posição significa:
Ele é abençoado pelo céu. Boa fortuna.
Nada que não seja favorável.

Na plenitude da posse e do poder ele permanece modesto e honra o sábio que se mantém afastado dos assuntos do mundo. Desse modo ele se coloca sob a benéfica influência do céu e tudo vai bem.

Confúcio comenta a respeito desta linha:

Abençoar significa ajudar. O céu ajuda ao homem de devoção; os homens ajudam a quem é sincero. Aquele que caminha na verdade e pensa com devoção, reverenciando ainda aos homens dignos, é abençoado pelo céu. Ele encontra a boa fortuna e tudo lhe é favorável.

Depois de tudo

E aqui alcançamos o final do texto sobre o hexagrama Ta Yu / Grandes Posses, da primeira parte do livro I Ching, o Livro das Mutações.

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Créditos e referências

Ilustrações e fotos creditadas na ordem em que aparecem no post.


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