I Ching, o Livro das Mutações - Livro Primeiro, Hexagrama 15: Ch'ie / Modéstia

Imagem de Ch'ie / Modéstia, primeiro dos 64 hexagramas do I Ching, o Livro das Mutações

Esse texto faz parte da série a respeito do I Ching, o Livro das Mutações, que estamos publicando no blog semanalmente. A proposta é apresentar os textos sobre os 64 hexagramas publicados nos livros Primeiro e Terceiro do livro de Richard Wilhelm.

Para entender melhor o que é o I Ching, sugerimos dar uma olhada no post:


Para consultar o índice dos 64 hexagramas, basta acessar:


Conforme aprendemos no post do primeiro link acima, cada hexagrama inclui:

  • nome do hexagrama (卦名 guàmíng), que por si só já é repleto de simbolismos;
  • texto, também chamado julgamento ou oráculo, que revela em linguagem simbólica o significado do hexagrama e possui poucas frases, tendo a ele sido adicionados comentários e interpretações ao longo dos séculos, a fim de para ajudar o leitor a traduzir o ensinamento ancestral;
  • imagem ou símbolo, que apresenta uma mensagem adicional, com um modelo de conduta ou um conselho estratégico para lidar com a situação indicada pelo hexagrama; e
  • Os textos das linhas, em número de seis, indicam alternativas ou transformações possíveis das condições retratadas no hexagrama.

Além disso, antes de entrar nos detalhes acima, há uma espécie de introdução que está identificada como "nota do autor".

E isso é basicamente tudo que você precisa saber para continuar. E boa leitura!

Livro Primeiro (o Texto), Hexagrama 15: Ch'ie / Modéstia



Nota do autor

O hexagrama é formado por Kên, Quietude, a montanha, e K 'un. A montanha é o filho mais moço do Criativo e representa o céu na terra.

Ele distribui as bênçãos do céu, as nuvens e as chuvas que se acumulam em torno de seu cume, e brilha então com o esplendor da luz celestial. Isso indica o que é a modéstia e quais seus efeitos nos homens elevados e fortes.

Acima está K'un, a terra. A característica da terra é estar embaixo; por isso mesmo neste hexagrama ela é exaltada, sendo colocada sobre a montanha. Isso mostra os efeitos da modéstia nos homens simples e em posições subalternas: ela os eleva.

Julgamento


A modéstia cria o sucesso.
O homem superior conduz as coisas à conclusão.

A lei do céu esvazia o que está pleno e preenche o vazio; de acordo com a lei do céu, quando o sol alcança o zênite, inicia seu declínio, e quando chega ao nadir, ascende outra vez rumo a um novo amanhecer.

De acordo com a mesma lei, quando a lua está cheia, começa o minguante, e na lua nova reinicia-se o crescente. Essa lei celeste atua também no destino dos homens.

A lei da terra consiste em alterar o que é pleno e fluir em direção ao que é modesto; assim, as altas montanhas são aplainadas pelas águas e os vales são preenchidos. A lei do poder do destino corrói o que está pleno e faz prosperar o que é modesto.

Os homens também odeiam o que é cheio de si e amam o que é modesto. O destino dos homens segue leis imutáveis que têm de ser cumpridas.

Mas o homem tem o poder de moldar seu destino, na medida em que sua conduta o expõe à influência de forças benéficas ou destrutivas.

Quando um homem está em posição elevada e é modesto, ele brilha com a luz da sabedoria. Quando ele está numa posição inferior e é modesto, não pode ser ignorado.

Assim o homem superior leva seu trabalho à conclusão sem vangloriar-se daquilo que conseguiu.



Imagem


A montanha no interior da terra:
a imagem da modéstia.
Assim o homem superior diminui o que é demasiado e aumenta o que é insuficiente.
Ele pesa as coisas, igualando-as.

A terra em cujo interior se oculta uma montanha não deixa ver sua riqueza, pois a altura da montanha serve para compensar a profundidade da terra. Assim a altura e a profundidade se complementam e o resultado é o plano.

A imagem da modéstia está aqui representada por algo que, embora ao final pareça fácil e simples, exigiu um longo esforço. O homem superior faz o mesmo ao estabelecer a ordem no mundo; ele iguala os desequilíbrios sociais que são fonte de insatisfações, criando condições justas e equânimes.

Textos das linhas


Soldados marchando, ilustra a seção sobre textos das linhas de Ch'ie / Modéstia, um dos 64 hexagramas do I Ching, o Livro das Mutações


Linha móvel na primeira posição


Seis na primeira posição significa:
Um homem superior modesto, em sua modéstia pode atravessar a grande água.
Boa fortuna.

Um empreendimento perigoso como a travessia de um grande rio torna-se ainda mais difícil quando se tem de levar em conta muitas exigências e considerações. Ao contrário, torna-se fácil quando realizado com rapidez e simplicidade.

Por isso, a atitude despretensiosa que acompanha a modéstia torna o homem capaz de realizar até mesmo empreendimentos difíceis; ele não impõe exigências nem condições prévias, mas procura soluções fáceis e rápidas.

Onde não são levantadas pretensões, não surgem resistências.

Linha móvel na segunda posição


Seis na segunda posição significa:
Modéstia manifesta.
A perseverança traz boa fortuna.

Os lábios exprimem o que ocupa o coração. Quando a modéstia de um homem é tal que chega a se refletir em seu comportamento, isso se torna para ele fonte de boa fortuna.

Desta forma, a possibilidade de exercer uma influência duradoura surge naturalmente e ninguém poderá impedi-la.


Linha móvel na terceira posição


Nove na terceira posição significa:
Um homem superior, de mérito e modesto leva tudo à conclusão.
Boa fortuna.

Este é o centro do hexagrama, onde seu segredo é desvendado. Um significativo prestígio é alcançado graças a grandes realizações.

Se um homem se deixa deslumbrar pela fama, será logo criticado e surgirão dificuldades. Se, ao contrário, ele permanecer modesto apesar de seus méritos, será estimado e encontrará o apoio necessário para levar seu trabalho à conclusão.

Linha móvel na quarta posição


Seis na quarta posição significa:
Nada que não seja favorável para a modéstia no movimento.

Tudo em sua medida própria. Até a conduta modesta pode ser exagerada.

Aqui, entretanto, ela é adequada, pois a posição entre um ajudante valoroso abaixo e um governante bondoso acima implica em grande responsabilidade. Não se deve abusar da confiança do homem em posição superior, assim como não se devem esconder os méritos do homem em posição inferior.

Há, sem dúvida, funcionários que não desejam se sobressair; eles se escondem sob o aspecto literal das ordens, recusam toda responsabilidade, aceitam remunerações sem fazerem jus e ostentam títulos injustificáveis.

Tudo isso é o oposto do que se entende por modéstia. Numa tal posição, a modéstia se manifesta pelo interesse no trabalho.


Linha móvel na quinta posição


Seis na quinta posição significa:
Não se vanglorie de sua riqueza diante do próximo.
É favorável atacar com violência.
Nada que não seja propício.

A modéstia não deve ser confundida com a indulgência fraca que tudo deixa passar.

Quando um homem ocupa uma posição de responsabilidade, deve, em certos momentos, recorrer a medidas enérgicas. Mas para isso não deve tentar impressionar fazendo alarde de sua própria superioridade, e sim assegurar-se dos que estão ao seu redor.

As medidas a serem tomadas devem ser puramente objetivas, sem qualquer conteúdo de ofensa pessoal. Assim, a modéstia manifesta-se até mesmo no rigor.

Linha móvel na sexta posição


Seis na sexta posição significa:
Modéstia que se exterioriza.
É favorável colocar os exércitos em marcha para castigar a própria cidade e o próprio país.

Aquele que é verdadeiramente sincero em sua modéstia deve manifestá-la. Nisso deve proceder com grande energia.

Quando surge a hostilidade, nada mais fácil que culpar o outro. Pode acontecer que um homem fraco, sentindo-se ofendido, volte-se para si mesmo, refugiando-se na autocompaixão e julgando que é a modéstia que o impede de defender-se.

A verdadeira modéstia leva o homem a uma ação enérgica em busca da ordem; ele começa por disciplinar a si mesmo e aos que estão mais próximos.

Só se pode realizar algo de valor quando se tem a coragem de conduzir os exércitos contra si mesmo.

Depois de tudo

E aqui alcançamos o final do texto sobre o hexagrama Ch'ie / Modéstia, da primeira parte do livro I Ching, o Livro das Mutações.

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  • 16. Yu / Entusiasmo

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I Ching, o Livro das Mutações - Livro Primeiro, Hexagrama 14: Ta Yu / Grandes Posses

Imagem de Ta Yu / Grandes Posses, primeiro dos 64 hexagramas do I Ching, o Livro das Mutações

Esse texto faz parte da série a respeito do I Ching, o Livro das Mutações, que estamos publicando no blog quinzenalmente. A proposta é apresentar os textos sobre os 64 hexagramas publicados nos livros Primeiro e Terceiro do livro de Richard Wilhelm.

Para entender melhor o que é o I Ching, sugerimos dar uma olhada no post:


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Conforme aprendemos no post do primeiro link acima, cada hexagrama inclui:

  • nome do hexagrama (卦名 guàmíng), que por si só já é repleto de simbolismos;
  • texto, também chamado julgamento ou oráculo, que revela em linguagem simbólica o significado do hexagrama e possui poucas frases, tendo a ele sido adicionados comentários e interpretações ao longo dos séculos, a fim de ajudar o leitor a traduzir o ensinamento ancestral;
  • imagem ou símbolo, que apresenta uma mensagem adicional, com um modelo de conduta ou um conselho estratégico para lidar com a situação indicada pelo hexagrama; e
  • Os textos das linhas, em número de seis, indicam alternativas ou transformações possíveis das condições retratadas no hexagrama.

Além disso, antes de entrar nos detalhes acima, há uma espécie de introdução que está identificada como "nota do autor".

E isso é basicamente tudo que você precisa saber para continuar. E boa leitura!

Livro Primeiro (o Texto), Hexagrama 14: Ta Yu / Grandes Posses



Nota do autor

O brilho do fogo ao alto, no céu, tem um longo alcance, iluminando e tornando manifestas todas as coisas. A linha fraca na quinta posição ocupa o lugar de honra e todas as linhas fortes estão em harmonia com ela.

Todas as coisas vêm àquele que é modesto e gentil, ao ocupar uma posição elevada.

Julgamento


Grandes posses:
sublime sucesso!

Os dois trigramas indicam a união da força com a clareza. Grandes posses são determinadas pelo destino e correspondem ao tempo. Como é possível que a linha fraca tenha o poder de manter unidas e possuir as linhas fortes?

Isso se deve à sua modéstia desinteressada. A época é favorável: um tempo de força interna aliada à clareza e à cultura externa. A força manifesta-se de modo gentil e controlado, conduzindo ao sublime sucesso e riqueza.



Imagem


Fogo ao alto, no céu:
a imagem de grandes posses.
Assim, o homem superior reprime o mal e promove o bem em obediência à benevolente vontade do céu.

O sol no alto do céu iluminando tudo sobre a terra é a imagem de grandes posses. Porém, semelhante posse deve ser bem administrada.

O sol traz à luz tanto o mal como o bem. O homem deve combater e reprimir o mal, assim como promover e favorecer o bem.

Só desse modo poderá ele corresponder à benevolente vontade de Deus, que só deseja o bem.

Textos das linhas


Carroça chinesa, ilustra a seção sobre textos das linhas de Ta Yu / Grandes Posses, um dos 64 hexagramas do I Ching, o Livro das Mutações


Linha móvel na primeira posição


Nove na primeira posição significa:
Nenhuma relação com o que é prejudicial.
Não há culpa nisso.
Aquele que se mantém consciente da dificuldade permanecerá livre de culpa.

Grandes posses, nesse estágio inicial em que ainda não se enfrentaram desafios, não envolvem culpa, pois ainda não surgiram condições que dessem margem a erros.

Mas há várias dificuldades a superar. Somente permanecendo consciente dessas dificuldades poderá o homem se manter interiormente livre de possíveis arrogâncias e desperdícios, superando, de início, qualquer motivo de culpa.

Linha móvel na segunda posição


Nove na segunda posição significa:
Uma grande carroça a ser carregada.
Pode-se empreender algo. Nenhuma culpa.

Grandes posses subsistem não somente na quantidade de bens disponíveis, mas sobretudo em sua mobilidade e utilidade prática, pois são essas condições que possibilitam seu uso em empreendimentos, evitando embaraços e erros.

A grande carroça, capaz de receber muita carga e transportá-la a grandes distâncias, sugere a existência de ajudantes capazes, com cujo apoio se pode contar e que estão à altura de suas tarefas. Pode-se confiar a esses ajudantes a carga de grandes responsabilidades e isso é necessário em empreendimentos importantes.


Linha móvel na terceira posição


Nove na terceira posição significa:
Um príncipe o oferece ao Filho do Céu.
Um homem mesquinho não poderia fazê-lo.

Um homem magnânimo e liberal não considera suas posses como exclusiva propriedade pessoal, porém as coloca à disposição do governante e do bem público.

Assim ele adota uma atitude correta em relação às suas posses, que jamais poderiam perdurar como propriedade particular.

Um homem mesquinho é incapaz de semelhante atitude. Grandes posses lhe são prejudiciais pois deseja conservá-las para si ao invés de ofertá-las.

Linha móvel na quarta posição


Nove na quarta posição significa:
Ele estabelece uma diferença entre ele próprio e seu próximo.
Nenhuma culpa.

Isso indica a posição de um homem que se encontra entre vizinhos ricos e poderosos. Isso gera perigo.

Ele não deve olhar nem para a direita nem para a esquerda, deve evitar a inveja e a tentação de competir com os outro. Desse modo permanecerá livre de erro.


Linha móvel na quinta posição


Seis na quinta posição significa:
Aquele cuja verdade é acessível porém digna terá boa fortuna.

A situação é muito favorável. Conquistam-se os homens não por coração, mas através da sinceridade espontânea e, assim, há uma adesão sincera e verdadeira.

Porém, a benevolência apenas não é suficiente na época de grandes posses, pois aos poucos a insolência poderia surgir e grassar. Tal surto deve ser contido pela dignidade.

Com isso a boa fortuna estará assegurada.

Linha móvel na sexta posição


Nove na sexta posição significa:
Ele é abençoado pelo céu. Boa fortuna.
Nada que não seja favorável.

Na plenitude da posse e do poder ele permanece modesto e honra o sábio que se mantém afastado dos assuntos do mundo. Desse modo ele se coloca sob a benéfica influência do céu e tudo vai bem.

Confúcio comenta a respeito desta linha:

Abençoar significa ajudar. O céu ajuda ao homem de devoção; os homens ajudam a quem é sincero. Aquele que caminha na verdade e pensa com devoção, reverenciando ainda aos homens dignos, é abençoado pelo céu. Ele encontra a boa fortuna e tudo lhe é favorável.

Depois de tudo

E aqui alcançamos o final do texto sobre o hexagrama Ta Yu / Grandes Posses, da primeira parte do livro I Ching, o Livro das Mutações.

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I Ching, o Livro das Mutações - Livro Primeiro, Hexagrama 13: Tung Jen / Comunidade com os Homens

Imagem de Tung Jen / Comunidade com os Homens, primeiro dos 64 hexagramas do I Ching, o Livro das Mutações

Esse texto faz parte da série a respeito do I Ching, o Livro das Mutações, que estamos publicando no blog quinzenalmente. A proposta é apresentar os textos sobre os 64 hexagramas publicados nos livros Primeiro e Terceiro do livro de Richard Wilhelm.

Para entender melhor o que é o I Ching, sugerimos dar uma olhada no post:


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Conforme aprendemos no post do primeiro link acima, cada hexagrama inclui:

  • nome do hexagrama (卦名 guàmíng), que por si só já é repleto de simbolismos;
  • texto, também chamado julgamento ou oráculo, que revela em linguagem simbólica o significado do hexagrama e possui poucas frases, tendo a ele sido adicionados comentários e interpretações ao longo dos séculos, a fim de ajudar o leitor a traduzir o ensinamento ancestral;
  • imagem ou símbolo, que apresenta uma mensagem adicional, com um modelo de conduta ou um conselho estratégico para lidar com a situação indicada pelo hexagrama; e
  • Os textos das linhas, em número de seis, indicam alternativas ou transformações possíveis das condições retratadas no hexagrama.

Além disso, antes de entrar nos detalhes acima, há uma espécie de introdução que está identificada como "nota do autor".

E isso é basicamente tudo que você precisa saber para continuar. E boa leitura!

Livro Primeiro (o Texto), Hexagrama 13: Tung Jen / Comunidade com os Homens



Nota do autor

A imagem do trigrama superior, Ch´ien, é o céu; a do trigrama inferior, Li, é a chama. Por sua própria natureza o fogo arde em direção ao alto, rumo ao céu. Isso sugere a idéia de comunidade. Devido a seu caráter central, é a segunda linha que reúne à sua volta as cinco linhas fortes.

Este hexagrama é o oposto do hexagrama 7, O EXÉRCITO. Neste último, o perigo encontra-se no interior e a obediência no exterior, caracterizando um exército guerreiro que para manter-se unido necessita de um homem forte entre muitos fracos.

Aqui, a clareza encontra-se no interior e a força no exterior, o que caracteriza uma pacífica união entre os homens, que para manter sua coesão necessita de uma pessoa suave entre muitas firmes.

Julgamento


Comunidade com os homens em espaço aberto.
Sucesso.
É favorável atravessar a grande água.
É favorável a perseverança do homem superior.

A verdadeira comunidade entre os homens deve basear-se em interesses de caráter universal. Não são os propósitos particulares do indivíduo, mas os objetivos da humanidade que criam uma comunidade duradoura entre os homens.

Por isso se diz que a comunidade com os homens em espaço aberto tem sucesso. Quando prevalece esse tipo de união, deve-se levar a cabo até mesmo tarefas difíceis e perigosas, como a travessia da grande água.

Porém, para que se possa formar uma tal comunidade, é necessário um líder perseverante e lúcido que tenha metas claras, convincentes, que despertem entusiasmo e que possua força para realizá-las. (O trigrama inferior significa claridade, o exterior significa força.)



Imagem


O céu junto com o fogo.
A imagem da comunidade com os homens.
Assim o homem superior estrutura os clãs e estabelece distinções entre as coisas.

O céu se movimenta na mesma direção que o fogo e, no entanto, são diferentes um do outro. Assim como os corpos luminosos no céu servem para a articulação e divisão do tempo, a comunidade humana e todas as coisas que pertencem à mesma espécie devem ser estruturadas organicamente.

A comunidade não deve ser um simples conglomerado de indivíduos ou coisas - isso seria um caos, e não uma comunidade -, mas para que a ordem se estabeleça é necessário que haja uma organização entre a diversidade dos seres.

Textos das linhas


Orquídeas ao sol, ilustra a seção sobre textos das linhas de Tung Jen / Comunidade com os Homens, um dos 64 hexagramas do I Ching, o Livro das Mutações


Linha móvel na primeira posição


Nove na primeira posição significa:
Comunidade com os homens no portão.
Nenhuma culpa.

O início de uma união entre os homens deve ocorrer diante da porta.

Todos encontram-se igualmente próximos uns aos outros. Ainda não existem divergências e nenhum erro foi até então cometido.

Os princípios básicos de qualquer tipo de união devem ser igualmente acessíveis a todos os participantes. Acordos secretos geram infortúnio.

Linha móvel na segunda posição


Seis na segunda posição significa:
Comunidade com os homens no clã.
Humilhação.

Existe aqui o perigo de se formar uma facção isolada com base em interesses pessoais e egoístas. Essas facções são exclusivistas; ao invés de acolherem a todos os homens, condenam um grupo, de modo a manter unidos outros.

Tais movimentos têm origem em motivos baixos e por isso ao final conduzem à humilhação.


Linha móvel na terceira posição


Nove na terceira posição significa:
Ele esconde armas entre os arbustos, escala a alta colina que está adiante.
Não se ergue durante três anos.

A fraternidade converteu-se em desconfiança.

Cada indivíduo desconfia dos demais, planeja uma emboscada secreta e procura espionar o outro à distância. Lida-se com um adversário obstinado que não pode ser abordado deste modo.

Aqui são indicados obstáculos que se apresentam no caminho da comunidade com os outros. Um homem tem, ele próprio, segundas intenções e procura surpreender o outro. É justamente isso que o torna desconfiado, pois suspeita das mesmas tramas no adversário e tenta descobri-las, espionando-o.

Conseqüentemente, isto leva a um crescente distanciamento da verdadeira comunidade. Quanto mais se prolongar esta situação, mais ele se alienará.

Linha móvel na quarta posição


Nove na quarta posição significa:
Ele sobe em seu muro e não pode atacar.
Boa fortuna.

Aproxima-se a reconciliação após o desentendimento. É verdade que subsistem ainda muros que separam e sobre os quais as pessoas se confrontam.

Mas as dificuldades são grandes demais. Elas se envolvem com problemas e isso as leva à reflexão. Não podem lutar e justamente nisso reside a boa fortuna.


Linha móvel na quinta posição


Nove na quinta posição significa:
Homens ligados por um sentido de comunidade primeiro choram e se lamentam, mas depois riem.
Após grandes lutas conseguem encontrar-se.

Duas pessoas estão exteriormente separadas, porém unidas em seus corações. Suas posições na vida as mantêm separadas. Erguem-se, entre elas, muitos obstáculos e impedimentos, causando-lhes tristezas.

Mas elas não permitem que nada as separe e permanecem fiéis uma à outra. E ainda que a superação desses obstáculos exija grandes lutas, elas vencerão e, ao se reencontrarem, suas tristezas se transformarão em alegria.

Confúcio comenta a respeito desta linha:

A vida conduz o homem responsável por caminhos tortuosos e mutáveis. Muitas vezes o curso é bloqueado, em outras segue desimpedido. Ora pensamentos sublimes vertem-se livremente em palavras. Ora o pesado fardo da sabedoria deve fechar-se no silêncio. Mas quando duas pessoas estão unidas no íntimo de seus corações podem romper até mesmo a resistência do ferro e do bronze. E quando duas pessoas se compreendem plenamente no íntimo de seus corações suas palavras tornam-se doces e fortes como a fragrância das orquídeas.

Linha móvel na sexta posição


Nove na sexta posição significa:
Comunidade com os homens no prado.
Nenhum arrependimento.

Falta aqui a calorosa adesão que surge do coração. Em realidade, aqui alguém já se encontra fora da comunidade com os homens, mas ainda assim se alia a eles.

A comunidade não inclui a todos mas só àqueles que estão próximos exteriormente. O prado é o pasto à entrada da cidade.

Ainda não foi alcançada, por enquanto, a meta final da união da comunidade. Mas aquele que se encontra nessa situação não precisa se recriminar.

Ele se reúne à comunidade sem propósitos egoístas.

Depois de tudo

E aqui alcançamos o final do texto sobre o hexagrama Tung Jen / Comunidade com os Homens, da primeira parte do livro I Ching, o Livro das Mutações.

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I Ching, o Livro das Mutações - Livro Primeiro, Hexagrama 12: Pi / Estagnação

Imagem de Pi / Estagnação, primeiro dos 64 hexagramas do I Ching, o Livro das Mutações

Esse texto faz parte da série a respeito do I Ching, o Livro das Mutações, que estamos publicando no blog semanalmente. A proposta é apresentar os textos sobre os 64 hexagramas publicados nos livros Primeiro e Terceiro do livro de Richard Wilhelm.

Para entender melhor o que é o I Ching, sugerimos dar uma olhada no post:


Para consultar o índice dos 64 hexagramas, basta acessar:


Conforme aprendemos no post do primeiro link acima, cada hexagrama inclui:

  • nome do hexagrama (卦名 guàmíng), que por si só já é repleto de simbolismos;
  • texto, também chamado julgamento ou oráculo, que revela em linguagem simbólica o significado do hexagrama e possui poucas frases, tendo a ele sido adicionados comentários e interpretações ao longo dos séculos, a fim de para ajudar o leitor a traduzir o ensinamento ancestral;
  • imagem ou símbolo, que apresenta uma mensagem adicional, com um modelo de conduta ou um conselho estratégico para lidar com a situação indicada pelo hexagrama; e
  • Os textos das linhas, em número de seis, indicam alternativas ou transformações possíveis das condições retratadas no hexagrama.

Além disso, antes de entrar nos detalhes acima, há uma espécie de introdução que está identificada como "nota do autor".

E isso é basicamente tudo que você precisa saber para continuar. E boa leitura!

Livro Primeiro (o Texto), Hexagrama 12: Pi / Estagnação



Nota do autor

Este hexagrama é o oposto do precedente.

O céu está acima, retirando-se cada vez mais, enquanto a terra abaixo mergulha nas profundezas. Os poderes criadores estão dissociados.

É a época da estagnação e do declínio. Esse hexagrama é atribuído ao sétimo mês (agosto-setembro), quando o ano já ultrapassou seu zênite e o declínio outonal advém.

Julgamento


Estagnação.
Homens maus não favorecem a perseverança do homem superior.
O grande parte, o pequeno se aproxima.

Céu e terra estão dissociados e todas as coisas tornam-se entorpecidas. O que está acima não se relaciona com o que está abaixo e na terra prevalece a confusão e a desordem.

O poder da escuridão está no interior e o poder da luz, no exterior. A fraqueza está no interior, a rigidez, no exterior.

Os homens inferiores estão no interior, os homens superiores estão no exterior. O caminho dos homens inferiores está em ascensão, o caminho dos homens superiores, em declínio.

Porém os homens superiores não se deixam afastar de seus princípios. Mesmo quando não podem exercer influência, permanecem leais a seus princípios e retiram-se para a reclusão.



Imagem


Céu e terra não se unem:
a imagem da estagnação.
Assim o homem superior recolhe-se a seu valor interno de modo a evitar dificuldades Ele não permite que o honrem com recompensas.

Quando, em virtude das influências de homens inferiores, prevalece uma desconfiança mútua na vida pública, torna-se impossível uma atividade frutífera, porque os fundamentos estão errados.

Assim sendo, o homem superior sabe como deve agir em tais circunstâncias. Ele não se deixa seduzir pelas fascinantes ofertas para participar de atividades públicas, pois com isso iria apenas se expor ao perigo, já que não poderia concordar com as vilezas dos outros.

Ele, portanto, oculta seu valor, retirando-se à reclusão.

Textos das linhas


Orvalho na grama, ilustra a seção sobre textos das linhas de Pi / Estagnação, um dos 64 hexagramas do I Ching, o Livro das Mutações


Linha móvel na primeira posição


Seis na primeira posição significa:
Quando se arranca uma folha de grama, junto vem o torrão.
Cada qual de acordo com sua espécie.
A perseverança traz boa fortuna e sucesso.

O texto é quase idêntico ao da primeira linha do hexagrama anterior, porém com um sentido oposto.

Lá, um homem atrai outro para o caminho de uma carreira oficial. Aqui um homem leva outro consigo, ao aposentar-se da vida pública. Por isso o presente texto diz: "a perseverança traz boa fortuna e sucesso" e não "empreendimentos trazem boa fortuna".

Quando as possibilidade de exercer alguma influência são nulas, a retirada oportuna é o único meio de se evitar a humilhação. O sucesso, em seu sentido mais elevado, estará garantido, pois o homem, com isso, preserva a integridade de sua personalidade.

Linha móvel na segunda posição


Seis na segunda posição significa:
Eles suportam e toleram.
Isso significa boa fortuna para os homens inferiores.
A estagnação ajuda o grande homem a obter sucesso.

Os homens inferiores estão prontos a adular servilmente seus superiores. Eles também tolerariam o homem superior se este lhes ajudasse a pôr um termo às suas confusões. Isso lhes traria boa fortuna.

Porém, o grande homem suporta com tranqüilidade as conseqüências da estagnação e não se mistura à massa de seres inferiores. Esse não é o seu lugar.

Assumindo seu próprio sofrimento, ele garante o sucesso de seus princípios fundamentais.


Linha móvel na terceira posição


Seis na terceira posição significa:
Eles sentem vergonha.

Os homens inferiores, tendo alcançado suas posições de forma ilegítima, sentem que não estão à altura da responsabilidade que assumiram.

Começam a se envergonhar interiormente, apesar de, a princípio, não demonstrarem. Isto é um sinal de mudança para melhor.

Linha móvel na quarta posição


Nove na quarta posição significa:
Aquele que age segundo a ordem do mais alto permanece sem culpa.
Os que compartilham de seu ideal participam das bênçãos.

A época de estagnação aproxima-se do ponto em que uma transformação em direção oposta ocorrerá.

Aquele que deseja restaurar a ordem deve sentir uma verdadeira vocação para tal tarefa e dispor da autoridade necessária. Quem se arroga ser capaz de criar a ordem segundo sua própria vontade, corre o risco de errar e fracassar.

Porém, o homem que é verdadeiramente chamado a essa tarefa será ajudado pelas condições do momento, e todos os que participam de seus ideais serão com ele abençoados.


Linha móvel na quinta posição


Nove na quinta posição significa:
A estagnação aproxima-se do fim.
Boa fortuna para o grande homem.
"E se fracassasse, e se fracassasse?"
Deste modo ele a amarra a um feixe de brotos de amoreira.

Mudam os tempos. Chega o homem certo, capaz de restaurar a ordem. Portanto, boa fortuna.

Porém, são justamente tais épocas de transição que exigem o temor e o tremor. O sucesso só será assegurado mediante a máxima cautela, como alguém que perguntasse sem cessar: "e se fracassasse?".

Quando um arbusto de amoreira é cortado, brota de suas raízes uma série de mudas particularmente fortes. Por isso, a imagem de se amarrar algo a um feixe de brotos de amoreira é usada para simbolizar a maneira infalível de se alcançar o sucesso.

Confúcio comenta a respeito dessa linha:

O perigo surge quando o homem sente-se seguro em sua posição. A ruína ameaça quando o homem procura preservar sua situação. A confusão aparece quando o homem põe tudo em ordem. Portanto, o homem superior não esquece o perigo quando está em segurança, não esquece a ruína quando está bem estabelecido, nem esquece a confusão quando seus negócios estão em ordem. Deste modo ele assegura sua segurança pessoal e protege o reino.

Linha móvel na sexta posição


Nove na sexta posição significa:
A estagnação termina.
Primeiro estagnação, depois boa fortuna.

A estagnação não dura para sempre. Entretanto, ela não acaba por si mesma; para extingui-la é necessário o homem adequado.

Essa é a diferença entre a paz e a estagnação: é preciso um contínuo esforço para manter a paz, que de outro modo se converteria em estagnação e em decadência.

Entretanto, a época de decadência não se converte automaticamente em paz e prosperidade, mas ao contrário, requer um esforço para ser superada. Isso indica a atitude criativa, necessária para que o homem possa trazer ordem ao mundo.

Depois de tudo

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Créditos e referências

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I Ching, o Livro das Mutações - Livro Primeiro, Hexagrama 11: T'ai / Paz

Imagem de T'ai / Paz, primeiro dos 64 hexagramas do I Ching, o Livro das Mutações

Esse texto faz parte da série a respeito do I Ching, o Livro das Mutações, que estamos publicando no blog semanalmente. A proposta é apresentar os textos sobre os 64 hexagramas publicados nos livros Primeiro e Terceiro do livro de Richard Wilhelm.

Para entender melhor o que é o I Ching, sugerimos dar uma olhada no post:


Para consultar o índice dos 64 hexagramas, basta acessar:


Conforme aprendemos no post do primeiro link acima, cada hexagrama inclui:

  • nome do hexagrama (卦名 guàmíng), que por si só já é repleto de simbolismos;
  • texto, também chamado julgamento ou oráculo, que revela em linguagem simbólica o significado do hexagrama e possui poucas frases, tendo a ele sido adicionados comentários e interpretações ao longo dos séculos, a fim de para ajudar o leitor a traduzir o ensinamento ancestral;
  • imagem ou símbolo, que apresenta uma mensagem adicional, com um modelo de conduta ou um conselho estratégico para lidar com a situação indicada pelo hexagrama; e
  • Os textos das linhas, em número de seis, indicam alternativas ou transformações possíveis das condições retratadas no hexagrama.

Além disso, antes de entrar nos detalhes acima, há uma espécie de introdução que está identificada como "nota do autor".

E isso é basicamente tudo que você precisa saber para continuar. E boa leitura!

Livro Primeiro (o Texto), Hexagrama 11: T'ai / Paz



Nota do autor

O Receptivo, cujo movimento tende a descer, está acima; o Criativo, cujo movimento eleva-se, está abaixo. Assim, suas influências estão em harmonia e todos os seres florescem e prosperam.

O hexagrama está relacionado ao primeiro mês (fevereiro-março), no qual as forças da natureza preparam uma nova primavera.

Julgamento


Paz.
O pequeno parte, o grande se aproxima.
Boa fortuna.
Sucesso.

O hexagrama indica uma época em que o céu parece estar na terra. O céu colocou-se sob a terra e, assim, os dois princípios unem seus poderes em profunda harmonia. Essa união traz paz e bênção a todos os seres.

No âmbito humano isto representa uma época de harmonia social. Os poderosos voltam-se para os humildes, enquanto esses se mostram amistosos em relação àqueles, terminando assim toda hostilidade.

O princípio luminoso está no interior, no centro, em posição decisiva. O princípio da escuridão encontra-se do lado de fora. Assim, o princípio luminoso exerce uma poderosa influência, e o princípio obscuro submete-se. Deste modo ambos recebem o que lhes corresponde.

Quando, numa sociedade, os bons elementos detêm o comando em suas mãos, exercem uma influência sobre os maus elementos que, então, mudam para melhor. Quando, no homem, o espírito dos céus governa, sua natureza corpórea sofre essa influência, encontrando o seu lugar apropriado.

As linhas chegam ao hexagrama embaixo, abandonando-o em cima. Aqui são, portanto, os elementos pequenos, fracos e maus que estão partindo, enquanto os elementos grandes, fortes e bons ascendem.

Isso traz boa fortuna e sucesso.



Imagem


Céu e terra unem-se:
a imagem da paz.
Assim o governante divide e completa o curso do céu e da terra, favorece e regula os dons do céu e da terra e, desta forma, ajuda ao povo.

O céu e a terra estão em contato e combinam suas influências, propiciando uma época de florescimento e prosperidade geral. O governante dos homens deve regular essa corrente de energia. Isso se faz através da divisão.

Assim, os homens dividem o fluxo uniforme do tempo em estações, de acordo com a seqüência dos fenômenos naturais, e dividem também em pontos cardeais o espaço que envolve todas as coisas. Desse modo, a natureza, em sua pujante profusão de fenômenos, é delimitada e controlada.

Por outro lado, é necessário estimular a natureza em sua produtividade. Isso se consegue ajustando os produtos ao momento e lugar adequados, o que aumenta o rendimento natural.

Assim, a natureza recompensa o homem que a controlou e estimulou.

Textos das linhas


Visão interna da Muralha da China, ilustra a seção sobre textos das linhas de T'ai / Paz, um dos 64 hexagramas do I Ching, o Livro das Mutações


Linha móvel na primeira posição


Nove na primeira posição significa:
Quando se arranca uma folha de grama, junto vem o torrão.
Cada qual de acordo com sua espécie.
Empreendimentos trazem boa fortuna.

Em épocas de prosperidade, cada homem capaz chamado a ocupar um cargo traz consigo companheiros igualmente aptos, assim como ao se puxar uma folha de grama arrancam-se sempre várias outras, pois os caules se entrelaçam nas raízes.

Em tais épocas, em que é possível se exercer uma ampla influência, o propósito do homem capaz é lançar-se à vida e realizar algo.

Linha móvel na segunda posição


Nove na segunda posição significa:
Suportar gentilmente os incultos, atravessar o rio com decisão, não negligenciar o longínquo, não privilegiar os companheiros.
Assim se poderá trilhar o caminho do meio.

Em épocas de prosperidade é, acima de tudo, importante possuir a grandeza interior que permite suportar pessoas imperfeitas.

Nas mãos de um grande mestre nenhum material é improdutivo, para tudo ele encontra utilidade. Porém essa generosidade não deve ser confundida de modo algum com negligência ou fraqueza.

É justamente em épocas de prosperidade que se deve estar sempre pronto para arriscar até empreendimentos perigosos, como a travessia de um rio, se for necessário. Do mesmo modo, não se deve neglicenciar o que está distante, mas atender, escrupulosamente, a tudo.

Deve-se evitar, em especial, cair em partidarismos ou sob o domínio de facções. Mesmo quando homens que pensam de maneira semelhante chegam, juntos, a uma certa proeminência, não devem por isso formar facção, mas cada qual deve cumprir o seu dever.

São esses quatro fatores que permitem superar o perigo de um gradual relaxamento, ameaça que se oculta em todo período de paz. Deste modo se encontra o caminho do meio para a ação.


Linha móvel na terceira posição


Nove na terceira posição significa:
Não há planície que não seja seguida por uma escarpa.
Não há partida que não seja seguida por um retorno.
Aquele que se mantém perseverante quando em perigo permanece sem culpa.
Não lamenta essa verdade:
Usufrua a boa fortuna que ainda possui.

Tudo na terra está sujeito à mutação. À prosperidade segue-se a decadência. Esta é a eterna lei da terra.

O mal pode ser controlado, mas não permanentemente eliminado. Sempre voltará. Esta convicção poderia provocar melancolia, porém isso não deve acontecer. Ela deve servir, apenas, para que o homem não se deixe iludir quando a boa fortuna chega.

Se permanecer atento ao perigo, poderá prosseguir com perseverança e sem cometer erros. Enquanto a natureza interior do homem permanecer mais forte e mais rica que a fortuna externa, enquanto ele permanecer interiormente superior à sua sorte, a felicidade não o abandonará.

Linha móvel na quarta posição


Seis na quarta posição significa:
Ele desce voando sem se vangloriar de sua riqueza.
Junto a seu próximo, sincero e sem malícia.

Nas épocas em que há confiança mútua, os grandes vêm ao encontro dos humildes com simplicidade, sem se vangloriar de suas riquezas.

Isso não se deve à força das circunstâncias, mas corresponde a seus sentimentos mais profundos. A aproximação se dá com espontaneidade, pois está fundamentada numa convicção interior.


Linha móvel na quinta posição


Seis na quinta posição significa:
O soberano I concede sua filha em casamento.
Isso traz bênçãos e suprema boa fortuna.

O soberano I é Tang. O QUE COMPLETA.

Por um decreto seu, as princesas imperiais, apesar da posição hierárquica superior à dos maridos, lhes deviam obediência, como todas as outras esposas. Aqui também se indica uma união realmente modesta entre o alto e o baixo, que traz bênçãos e boa fortuna.

Linha móvel na sexta posição


Seis na sexta posição significa:
A muralha cai novamente no fosso.
Não use o exército agora.
Proclame suas ordens em sua própria cidade.
A perseverança traz humilhação.

Começou a ocorrer a mudança mencionada no meio do hexagrama. A muralha da cidade cai novamente no fosso do qual tinha sido erguida. Sobrevem o desastre.

Agora o homem deve se submeter ao destino, e não pretender detê-lo através de uma resistência violenta. O único recurso restante é resguardar-se em seu círculo mais íntimo.

Se quisesse, como de costume, perseverar na resistência ao mal, o colapso seria ainda mais completo, levando à humilhação.

Depois de tudo

E aqui alcançamos o final do texto sobre o hexagrama T'ai / Paz, da primeira parte do livro I Ching, o Livro das Mutações.

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Para consultar o índice dos hexagramas, clique:


Próximo hexagrama:

Hexagrama anterior:


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Créditos e referências

Ilustrações e fotos creditadas na ordem em que aparecem no post.


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